A PRÁTICA DO PENSAMENTO ZEN NO KARATÊ E NA VIDA

A PRÁTICA DO PENSAMENTO ZEN NO KARATÊ E NA VIDA

A medida que você se move na direção ao do futuro, estudando e desenvolvendo-se quanto mais profundamente você mergulha em alguma coisa, mais insatisfeito você se sente. Isso é muito natural.
Às vezes você se sente bem, outras vezes, não se sente bem, mas não há nada errado nisso. Seja o que for que você se sinta a esse respeito simplesmente caminhe na direção.
Quando você senta para tomar café, apenas tome-o. Quando você beber um copo d'água, apenas beba. Quando você for treinar, apenas treine. Quer você se levante de manhã. Quer você apenas se deite para dormir, você está sempre fazendo ou preocupado com algo. Isso é apenas ir, apenas vir... é como tentar adormecer. Se você tenta dormir, você não consegue. Quanto mais você se preocupa e mais deseja dormir, mais os seus olhos ficam abertos. Se você não consegue dormir; simplesmente aceite esse fato. Em outras palavras, não se esforce.
Executamos rituais todos os dias. Nós nos levantamos escovamos os dentes, lavamos o rosto, nos vestimos, e tudo isso são formas pelas quais podemos experimentar o Samadhi (concentração mental), uma vez que nos concentremos totalmente nelas. Para experimentarmos essa unidade e essa serenidade, não temos necessidade de um ritual religioso.
Tudo o que você precisa fazer e apenas esforçar-se ao máximo libertando-se de um rótulo ou julgamento, de que você é ou não capaz e do que você é ou não. Esqueça isso e faça apenas um esforço enorme. Não há absolutamente nada a atingir. Não há nada a ser alcançado. Dar tempo a si mesmo, trabalhar ativamente em direção a um objetivo, sem estabelecer um limite de até onde se pretende chegar. Eliminar da mente a definição de prazo, é como retirar um peso do corpo.
O caminho (o treino) não é um meio para um fim, ele é o próprio fim. O treino (a prática) deve ser um fim em si mesmo. Se tudo o que você faz, você realiza como se fosse um fim em si mesmo, você se liberta.
O Sensei (Sensei, em termos espirituais, significa: "Sen: "antes" e Sei "nascido") assemelha-se muito ao mestre Zen; ele não procura o discípulo, nem o impede de ir-se embora.
Quando alguém se torna aluno de um Sensei, é formado um vinculo moral indestrutível, porém sem nenhum compromisso.
Quando o aluno vai embora do dojo (Dojo quer dizer: "O lugar da iluminação". Do = Caminho; Jo = Esclarecimento/iluminação) o Sensei não procura tirar satisfações do porque; cabe ao aluno e não ao mestre a justificativa de sua atitude.
Para o verdadeiro Sensei não existirá ingratidão porque ele age independente dos resultados.
Um ensino autêntico não pode se acomodar num compromisso além disso, cabe ao discípulo entender o mestre, não o contrário, o aluno deve ser "o paciente", desenvolver a capacidade da resistência calma e a confiança. Os mestres não "mostram" aos alunos as técnicas mas "dividem-nas" com eles. Se a mostrarem elas se tornam uma exibição, e com o tempo serão esquecidas, mas dividindo-as o aluno as retém para sempre, ao mesmo tempo em que mestre e aluno se aperfeiçoam.